Le Symbolisme De La Maison 11 juillet, 2021
Posté par hiram3330 dans : Apports , trackbackPosted: 09 Jun 2020
Comme La Cité Ou Comme Le Temple, La Maison Est Au Centre Du Monde, Elle Est L’image De L’univers.
La Maison Traditionnelle Chinoise Est Carrée ; elle s’ouvre au soleil levant, le maître s’y tient au sud comme l’Empereur dans son palais ; l’implantation centrale de la construction s’effectue selon les règles de la géomancie. Le toit est percé d`un trou pour la fumée, le sol d’un trou pour recueillir l’eau de pluie ; la maison est ainsi traversée en son centre par l’axe qui joint les trois mondes.
LA Maison Arabe Est Aussi Carrée, Fermée autour d’une cour carrée, qui comporte en son centre jardin ou fontaine : c’est un univers clos a quatre dimensions, dont le jardin central est une évocation édénique, ouvert en outre exclusivement a l’influence céleste.
La Yourte Mongole Est Ronde, En relation avec le nomadisme, car le carré orienté implique la fixation spatiale ; le mât central, ou seulement la colonne de fumée, y coïncident avec l’Axe du monde.
Il Y A Des Maisons De Type Particulier — Proches À Vrai Dire Du Temple — Qui Expriment Plus Précisément Encore Ce Symbolisme Cosmique.
Ainsi des maisons communes qui, en diverses régions comme en Asie orientale et l’Indonésie notamment, occupent le centre de la cite, a l’intersection des axes cardinaux ; ainsi de la loge de la « danse du soleil » Chez les Sioux, case ronde comme la yourte, pourvue d’un pilier central, qui évoque non seulement le cycle solaire, mais aussi la manifestation spatiale et, par ses vingt-huit piliers reliés a l’axe, les mansions lunaires ; ainsi des loges des sociétés secrètes, en Occident, où le caractère cosmique de la loge est nettement affirmé, où le fil à plomb tient lieu d’axe ;
En Chine, Où la loge est carrée, à quatre portes cardinales, chacune correspondant à l’élément et à la couleur de son Orient ; le centre, correspondant à l’élément Terre, est occupé par la « Cité des Saules » ou « Maison de la Grande Paix », située à l’aplomb de la Grande Ourse et figurant le séjour de l’immortalité. Ainsi surtout du Ming-t’ang chinois, que Granet appelle « Maison du calendrier », mais qui est surtout « Salle de la lumière ».
Le Ming-T’ang Fut peut-être originellement circulaire, et entoure d’un fossé en forme d’anneau de jade, le Pi-yong : réceptacle donc de l’influence céleste au centre du monde chinois ; il est ensuite carré comme la terre (soit à cinq salles en croix, soit à neuf salles disposées comme les neuf provinces), couvert d’un toit de chaume rond comme le ciel, supporté par huit piliers correspondants aux huit vents et aux huit trigrammes.
Le Ming-T’ang comporte quatre côtés orientés vers les quatre-saisons, percés chacun de trois portes, soit au total douze portes correspondant aux douze mois — aux douze signes du Zodiaque — comme dans la Jérusalem céleste.
La circumambulation de l’empereur dans le Ming-t’ang détermine les divisions du temps et assure l’ordre de l’empire, en le conformant à l’ordre céleste.
Si Le Taoïsme Construit Divers Palais — correspondant à des centres subtils — à l’intérieur du corps humain, l’identification du corps lui-même à la maison est courante dans le Bouddhisme.
C’est, dit le Patriarche Houei-Nêng, une hôtellerie, entendant par là qu’il ne peut constituer qu’un refuge temporaire.
Dans la Roue de l’Existence tibétaine, Le corps est figuré par une maison à six fenêtres correspondant aux six sens.
Les Textes Canoniques Expriment La Sortie De La Condition Individuelle, Du cosmos, par des formules telles que le bris du toit du palais, ou du toit de la maison « dôme ». L’ouverture du sommet du crâne par où s’effectue cette sortie « brahmarandhra » est d’ailleurs appelée par les Tibétains le « trou de la fumée » (Cooh,Cood, Fral, Govm, Gril, Guet, Hehs, Liot, Schip, Warh).
En Égypte, On appelait maisons de vie des sortes de séminaires religieux, rattachés à des sanctuaires, où les scribes recopiaient les textes rituels et les figures mythologiques, où se formaient aussi médecins, chirurgiens, trépanateurs, pendant que le personnel du temple vaquait à ses occupations.
Chez Les Dogons, En Afrique Noire, Marcel Griaule (cité et commenté dans chas, 246) a décrit la « Grande Maison Familiale » comme représentant… « la totalité du Grand Corps Vivant de l’Univers. »
Il Semble Que, Dans La Conception Irlandaise De L’habitation, La maison symbolise l’attitude et la position des hommes vis-à-vis des puissances souveraines de l’Autre Monde.
Le palais de la reine et du roi de Connaught, Ailill et Medb, est circulaire « le cercle est un symbole céleste » et il comprend sept compartiments, ayant chacun sept lits ou sept chambres, disposés symétriquement autour d’un feu central. Le toit en forme de dôme renforce encore les possibilités de communication avec le ciel. La maison du roi est donc ainsi à la fois une image du cosmos humain et un reflet du ciel sur la terre.
La Maison Signifie L’être Intérieur, Selon Bachelard ; ses étages, sa cave et son grenier symbolisent divers états de l’âme. La cave correspond à l’inconscient, le grenier à l’élévation spirituelle (bace, 18).
La Maison Est Aussi Un Symbole Féminin Avec le sens de refuge, de mère, de protection, de sein maternel (bacv, 14).
La Psychanalyse Reconnaît En Particulier, Dans les rêves de la maison, des différences de signification, selon les pièces représentées, et correspondant à divers niveaux de la psyché.
L’extérieur de la maison, c’est le masque ou l’apparence de l’homme ; le toit, c’est la tête et l’esprit, le contrôle de la conscience ; les étages inférieurs marquent le niveau de l’inconscient et des instincts ; la cuisine symboliserait le lieu des transmutations alchimiques, ou des transformations psychiques, c’est-à-dire un moment de l’évolution intérieure.
De même les mouvements dans la maison peuvent être sur le même plan, ascendants ou descendants, et exprimer, soit une phase stationnaire ou stagnante du développement psychique, soit une phase évolutive qui peut être progressive ou régressive, spiritualisante ou matérialisante.
La Maison Est Une Représentation Symbolique De Soi, De sa psyché, comme de notre corps, celui que nous habitons, celui que nous connaissons imparfaitement ou dans ses moindres détails. Chaque pièce est une dimension intérieure, une facette de la personnalité et un potentiel.
Source Documentaire :
Dictionnaire des symboles — Jean Chevalier-Alain Gheerbrant —
▲ Aron O’Raney
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